UTILITARIZMAS: KILMĖ, YPATYBĖS, ATSTOVAI - FILOSOFIJA - 2025

Utilitarizmas ar utilitarizmo etika yra etikos teorija, kad ieškinys yra morališkai teisinga, jei ji siekia , kad padidinti laimės, ne tik nuo to, kas veikia, bet visiems, kurie turi įtakos tokių veiksmų. Priešingai, veiksmas yra neteisingas, jei jis skatina nelaimę.

18-ojo amžiaus pabaigoje Anglijoje Jeremy Benthamas aiškiai išaiškino utilitarinę etiką, kurią tęsė Johnas Stuartas Millis. Abu jie su malonumu pripažino gerą, todėl jie buvo laikomi hedonistais.

Autorius: London Stereoscopic Company (Hulton Archive), per „Wikimedia Commons“

Jie taip pat patvirtino, kad gėrybės turi būti nešamos maksimaliai, arba, kaip patys suformulavo, turėtų pasiekti „didžiausią gėrybių kiekį didžiausiam skaičiui“.

Utilitarizmą XIX amžiaus pabaigoje peržiūrėjo Kembridžo filosofas Henris Sidgwickas, o vėliau XX amžiuje George'as Edwardas Moore'as siūlo teisingą tikslą skatinti viską, kas vertinga, nepaisant to, ar tai daro žmogų laimingą, ar ne. zmogus.

Ištisus šimtmečius utilitarizmas buvo normatyvinė etikos teorija, kuri ne tik liko filosofinėje srityje, bet ir buvo pagrindas, kuris turėjo būti taikomas įstatymuose. Justas Benthamas 1789 m. Parašė įvadą apie moralę ir įstatymus, kaip įvadą į baudžiamojo kodekso planą.

Šiuo metu tai yra viena iš teorijų, kuria naudojasi gyvūnų etikos ir veganizmo gynėjai. Remiantis tuo, ką nurodė pats Benthamas, smerkiami gyvūnų kankinimai, bandoma sukurti gyvūnus ginančius teisės aktus.

Benthamas teigė, kad pagal lygybės principą žirgo ar šuns kančia turėtų būti laikoma viso žmogaus kančia.

) .push ({});

Malonumo ar skausmo kiekybinis įvertinimas arba matavimas

Siekdamas įvertinti malonumą ir skausmą, Benthamas išvardija kintamuosius, į kuriuos turi atsižvelgti asmuo:

-Intensyvumas

-Trukmė

-Tikrumas ar netikrumas

- artumas ar atstumas

Prie to, kas nagrinėjama individualiu lygmeniu, pridedami kiti dalykai, kai reikia įvertinti tiek malonumą, tiek skausmą, ar galima padaryti kitą poelgį. Šitie yra:

-Vaisingumas ar polinkis tęsti panašius pojūčius. Taigi malonumo ieškoma, jei, pavyzdžiui, buvo jaučiamas malonumas.

-Grynumas ar polinkis nebetęsti priešingų jausmų. Pavyzdžiui, skausmas, jei tai yra malonumas, arba malonumas, jei tai yra skausmas.

-Pratęsimas. Kalbama apie žmonių skaičių, kuriam tai daro įtaką, arba kalbant apie utilitarizmą.

Naudingumo principo reikšmės

Benthamas buvo socialinis reformatorius ir todėl pritaikė šį principą Anglijos įstatymams, ypač tose srityse, susijusiose su nusikalstamumu ir bausmėmis. Jam turėtų būti skirta bausmė tiems, kurie kenkia tam, kas leistų juos atkalbėti nuo to, kad jie vėl imtųsi veiksmų.

Jis taip pat manė, kad šis principas gali būti taikomas gydant gyvūnus. Jis teigė, kad klausimas, kurį reikia užduoti, yra ne tai, ar jie gali pagrįsti ar kalbėti, bet tai, ar jie gali nukentėti. Ir į tas kančias reikia atsižvelgti gydant jas.

Iš to, kas išdėstyta, paaiškėja bet kurio įstatymo, draudžiančio žiauriai elgtis su gyvūnais, moralinis pagrindas.

Kiti atstovai

Johnas Stuartas Millis (1806–1873)

Benthamo bendradarbis, jis buvo savo mokytojo utilitarizmo doktrinos tęsėjas.

Nors Millui laimės siekimas buvo pagrįstas, jis nesutiko su Benthamu, kad svarbu ne kiekybė, o kokybė. Yra malonumų, kurie skiriasi kokybiškai, ir šis kokybinis skirtumas atsispindi aukštesniuose ir mažesniuose malonumuose.

Pavyzdžiui, moraliniai ar intelektualiniai malonumai yra pranašesni už fizinius malonumus. Jo argumentas yra tas, kad abu patyrę žmonės aukštesnįjį mato geriau nei žemesnįjį.

Kita vertus, jis, gindamas utilitaristinį principą, rėmėsi tuo, kad objektas yra matomas, kai jį mato žmonės. Panašiai vienintelis aiškumas, kad gali būti sukurtas kažkas pageidaujamo, yra tai, kad žmonės to nori. Todėl pageidautina yra gėris.

Taigi laimės nori kiekvienas žmogus, o tai yra utilitarinė pabaiga. Visiems žmonėms gėris yra bendra laimė.

Iš ten jis išskyrė laimę iš pasitenkinimo, kad laimė turėtų daugiau vertės nei pasitenkinimas.

Vidaus sankcijos

Kitas skirtumas su „Bentham“ yra tas, kad Millui buvo taikomos vidinės sankcijos. Kaltė ir gailėjimasis yra žmonių veiksmų reguliatoriai.

Kai asmuo suvokiamas kaip žalos sukėlėjas, atsiranda neigiamos emocijos, tokios kaip kaltė dėl to, kas padaryta. Milliui, kaip ir išoriniai bausmės veiksmai yra svarbūs, taip pat ir vidinės sankcijos, nes jos taip pat padeda įgyvendinti tinkamus veiksmus.

Mill naudojo utilitarizmą įstatymų ir socialinės politikos naudai. Jo pasiūlymas padidinti laimę yra jo argumentų už saviraiškos laisvę ir moterų rinkimus pagrindas. Taip pat dėl ​​visuomenės ar valdžios nesikišimo į individualų elgesį, kuris nedaro žalos kitiems.

Henris Sidgwickas (1838–1900)

Henris Sidgwickas pristatė 1874 m. Išleistą savo etikos metodą, kuriame gynė utilitarizmą ir savo moralės filosofiją.

Tokiu būdu jis manė, kad pagrindinė moralės teorija turi aukštesnį principą išaiškinti vertės ir taisyklės konfliktą, be to, kad jis teoriškai yra aiškus ir pakankamas aprašyti taisykles, kurios yra moralės dalis.

Panašiai buvo iškelta tai, kas vertinama teorijoje, taisyklėje ar tam tikroje politikoje prieš konkretų veiksmą. Jei atsižvelgsite į tai, ką žmonės iš tikrųjų padarys, arba tai, ką žmonės mano, kad jie turėtų elgtis apgalvotai ir pagrįstai.

Susidūręs su šia problema, Sidgwickas rekomendavo sekti geriausiu rezultatu numatytą kursą, į skaičiavimus atsižvelgiant visus duomenis.

Bendras pelnas

Sidgwickas analizavo, kaip ankstesni utilitaristai apibrėžė naudingumą. Taigi, jam iškyla problema tarp padidėjusio pelno lygio, kai žmonių skaičius didėja. Iš tikrųjų galimybė padidinti žmonių skaičių visuomenėje reiškia vidutinės laimės sumažėjimą.

Savo samprotavimuose jis patikslino, kad utilitarizmo pagrindinis tikslas yra apskritai laimė ir kad visi gyventojai mėgaujasi teigiama laime. Reikėtų įvertinti laimės kiekį, kurį įgijo papildomas žmonių skaičius, dėl kurio prarado likusius.

Todėl jis padarė išvadą, kad reikia ne tik stengtis pasiekti aukštesnį naudingumo vidurkį, bet ir padidinti gyventojų skaičių, kol vidutinio laimės ir tuo metu gyvų žmonių skaičiaus sandauga gali pasiekti maksimalų rezultatą.

George'as Edwardas Moore'as (1873–1958)

Šis britų filosofas palaiko utilitarinę tezę, kurią jis vadina „idealia“, tačiau pranoksta Benthamą ir Millą. Pasak jos, malonumas nėra vienintelis laimės elementas, tai nėra unikali vertinga patirtis ar vienintelis tikslas, kurį reikia pasiekti.

Todėl morališkai teisinga pabaiga ne tik sukelia žmogaus laimę, bet ir puoselėja tai, kas vertinga, nepaisant to, ar jis daro jį laimingą, ar ne. Taigi jis stengiasi skatinti kuo didesnę vertę asmeniniame ar kitų, tiek žmogaus, tiek gamtos, lygmenyje.

Moore'as tvirtina, kad tiek vidinis gerumas, tiek vertė yra nenatūralios savybės, neapibrėžiamos ir paprastos. Tokiu būdu vertingasis užfiksuojamas tik intuicija, o ne protingu įvedimu ar racionaliu išskaičiavimu.

Johnas C. Harsanyi (1920–2000) - Peteris Singeris (1946)

Abu jie atspindi tai, kas vadinama pirmenybės utilitarizmu. Tai yra suderinamumo su individualistiniu ir empiristiniu principais nustatymas, kurį turėjo utilitarizmas.

Jie nemano, kad visi žmonės turi bendrą prigimtį, turinčią vieną tikslą, net jei tai ir teikia malonumą, bet jie labiau sutelkia dėmesį į dalyvaujančių žmonių individualias preferencijas be objektyvių nuorodų. Be to, pripažindami, kad kiekvienas žmogus turi savo laimės suvokimą, kurį jie laisvai palaiko.

Nuorodos

1. Beauchampas, Tomas L. ir Childressas, Jamesas F. (2012). Biomedicinos etikos principai. Septintas leidimas. „Oxford University Press“.
2. Cavalier, Robert (2002). II dalies etikos istorijos internetinės etikos ir moralinės filosofijos vadovo naudotos teorijos. Atkurta iš caee.phil.cmu.edu.
3. Cavalier, Robert (2002). Britų kalbos etiketų II dalies etikos istorijos ir etikos ir moralinės filosofijos internetiniame vadove II dalis. Atkurta iš caee.phil.cmu.edu.
4. Crimminsas, Jamesas E .; Ilgas, Douglas G. (taisyti) (2012). Utilitarizmo enciklopedija.
5. Vairuotojas, Julija (2014). Utilitarizmo istorija. Stanfordo filosofijos enciklopedija. Zalta, Edwardas N. (red.). plokštė.stanford.edu.
6. Duignamas, Brianas; West Henry R. (2015). Utilitarizmo filosofija enciklopedijoje „Britannica“. britannica.com.
7. Martinas, Lawrence L. (1997). Jeremy Bentham: utilitarizmas, viešoji politika ir administracinė valstybė. „Journal of Management History“, 3 tomas, leidimas: 3, p. 272–282. Atgauta iš esmeraldinsight.com.
8. Mathenis, Gaverickas (2002). Laukiamas naudingumas, priežastinis ryšys ir vegetarizmas. Taikomosios filosofijos žurnalas. 19 tomas, Nr. 3; p. 293–297. Atkurta iš jstor.org.
9. Matheny, Gaverickas (2006). Utilitarizmas ir gyvūnai. Dainininkas, P. (red.). In: Gindami gyvūnus: sekundžių banga, Malden: MA; „Blackwell Pub“, p. 13-25 dienomis.
10. Plamenatzas, Jonas (1950). Anglų utitaristai. Politikos mokslų ketvirtis. Vol 65 Nr. 2, p. 309-311. Atkurta iš jstor.org.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio. Utilitarizmas Fernández Labasstida, Francisco-Mercado, Juan Andrés (redaktoriai), Philosophica: on-line filosofinė enciklopedija. Philosophica.info/voces/utilitarismo.
12. Sidgwick, H (2000). Utilitarizmas. „Utilitas“, 12 tomo 3 dalis, p. 253–260 (pdf). cambridge.org.