LILITAS: KILMĖ, ETIMOLOGIJA, FEMINIZMO SIMBOLIS, BIBLIJA, DEMONAS - KULTŪROS ŽODYNAS - 2025

Lilith yra laikoma pirmąja Adomo žmona, todėl ji yra labai svarbi žydų kultūros figūra. Tačiau pasakojimų apie Lilitą yra įvairių ir manoma, kad jie prasidėjo senovės Mesopotamijos civilizacijose.

Viena populiariausių legendų pasakoja, kad Lilith nusprendė palikti Edeną ir palikti Adomą ten. Tada jis gyveno prie Raudonosios jūros su keliais meilužiais ir jų vaikais.

„Lilith“ atstovauja Dante Rossetti. Šaltinis:, per „Wikimedia Commons“.

Vėliau Lilith buvo siejama su demono figūra, kuri turėjo lytinių santykių su įvairiais vyrais norėdama turėti vaikų. Ji įgavo žmogišką moters pavidalą ir buvo laikoma fiziškai labai graži.

Žydams Lilith niekada nebuvo laikoma deivė. Įprastas dalykas šioje kultūroje yra naudoti Lilith figūrą kaip pavyzdį, kalbant apie moterų erotiką kaip kažką blogo ar kenksmingo.

Mitai apie Lilitą buvo siejami su hebrajais, su šumerų ir akadiečių civilizacijomis.

Lilith taip pat buvo susieta su karalienės Lamia istorija. Anot legendos, Graikijoje ši moteris nužudė savo vaikus. Tuomet iš pavydo, kurį jautė kitoms motinoms, jos tikslas buvo praryti visus kitus vaikus.

Apskritai galima sakyti, kad yra daug istorijų apie šią moterišką figūrą, kiekviena turi savo legendą.

Kilmė ir etimologija

Nors ji turėtų būti svarbi istorijos veikėja, dėl vaidmens, kurį turėjo, apie Lilitą yra mažai įsitikinimų. Pirmiausia nieko tiksliai nežinoma apie jo kilmę.

Vieną iš hipotezių apie tai, kaip atsirado Lilith, galima rasti pasakojimuose apie dvi demonus moteris, egzistavusius Mesopotamijos kultūroje. Lilitu ir Ardat Lili buvo dvi figūros, susijusios su demonu Lilu, kuris viešpatavo moterims ir pagrobė jų vaikus.

Mesopotamijos kultūroje įprasta gauti demonų vardus, kurie prasideda žodžiu Lil. Etimologiškai terminui suteikiamos įvairios reikšmės, todėl šios piktos figūros yra susijusios su tokiais elementais kaip oras, vėjas ar dvasios.

Remiantis viena iš hipotezių apie Lilito kilmę, žydai pasirinko šio demono idėją, kai šios civilizacijos nariai buvo ištremti iš savo žemių ir rado prieglobstį Babilone.

Hebrajai pritaikė vardą Lilith savo kalbai. Ji tapo žinoma kaip tamsos ar nakties karalienė. Hebrajų religijoje ji tapo pikta būtybe, kuri naktį pagrobė vaikus, ypač kūdikius.

Lilito pasakojimas pagal hebrajų tradicijas pasirodo rabinų šventraščiuose. Nors Lilith niekada nebuvo paminėta Pradžios knygoje, hebrajiškame šio skyriaus aiškinime teigiama, kad ji minima pirmoje dalyje. Pradžios knygoje aptariama Adomo ir Ievos kūryba.

Mesopotamijos mitologijoje

Nors atrodo, kad Lilith yra labiau įsišaknijusi žydų kultūroje, šios moteriškos figūros kilmė yra Šumerų ir Akkadijos civilizacijos.

Istorikai, tokie kaip anglų kilmės Reginaldas Campbellas, patvirtino šią teoriją, kurioje buvo teigiama, kad Lilith priklauso didesnei moterų demonų grupei.

Anot Campbello Thompsono, Lilith ir likusieji demonai, kurie siejami su Lilitú, yra pikti veikėjai, kurie 50% turi žmogiškąją formą ir savybes, o kiti 50% rodo dieviškumą.

Pirmieji šio demono grafiniai vaizdai buvo apie moteris su nagais ant kojų ir sparnais. Babilonijos literatūroje Lilith vaizduojama kaip viena iš prostitučių, kurioms deivė Ishtar jai pavesta.

Biblijoje

Pagal krikščioniškąjį Biblijos skaitymą Pradžios knygoje nėra jokios nuorodos į Lilit. Tai yra pirmoji knyga, rasta Senajame Testamente, kur istorijos pasakojamos prieš Kristaus pasirodymą.

Krikščionims tai aiškiai parodo, kad Ieva buvo pirmoji Adomo moteris ir partnerė. Pasak Pradžios knygos 1–3, pirmoji nuodėmė, kurią Adomas ir Ieva daro, neturi nieko bendra ir su Lilith.

Vienintelis Lilito paminėjimas Biblijoje yra Izaijo knygoje. Ji taip pat randama Senajame Testamente, tačiau ši knyga yra labiau pranašiška.

Lilith yra minima Izaijo 34–14. Laukinės katės pakabins su hijenomis, o vienas satyras iškvies kitas; Lilith ten taip pat ilsėsis ir jame ras poilsį “. Be šio paminėjimo neįmanoma žinoti, ką turėjo omenyje šios literatūros dalies autorius.

Lilith galėjo būti gyvūnas, demonas, kažkieno tikras vardas ar dar kažkas.

Žydų tradicijose

Žydams Lilith pristatoma kaip bloga moters figūra, kuri pasirodo naktį. Tavo tikslas - sužavėti vyrus. Jo taip pat baiminamasi, nes jis žudo naujagimius.

Legendos apie Lilitą buvo priimtos žydų, kai dalis šios civilizacijos buvo ištremta Babilone. Yra daug žydų raštų, kuriuose minima Lilith.

Talmudas

Šiame darbe sugrupuotos įvairios rabiniškos diskusijos apie žydų normas, istorijas, legendas ar papročius. Čia Lilith apibūdinama kaip prakeikimas vyrams, kurie naktį praleidžia vieni.

Beno Sira abėcėlė

Taip pat žinoma kaip Jėzaus išminties knyga. Tai tekstas, rastas Senajame Testamente. Žydams čia kalbama apie Lilit ir ji yra katalogizuojama kaip moteris, kurią Adomas turėjo iki Ievos egzistavimo.

Lilith teigė turinti tas pačias teises kaip Adomas ir jis atmetė šį prašymą dėl teisingumo. Štai kodėl Lilith jo atsisakė. Tada ji gyveno oloje, kur Lilith turėjo partnerį su įvairiais demonais, su kuriais net turėjo vaikų.

Pasak legendos, Dievas pasiuntė į žemę tris angelus, kad Adomas galėtų susigrąžinti Lilitą. Nepaisant grasinimų, Lilith pasirinko būti nubausta ir nebegrįžti pas Adomą. Pasmerkimas buvo tas, kad kiekvieną dieną šimtas Lilitos vaikų mirė. Savo ruožtu ji grasino nužudydama žmonių vaikus.

Galų gale Lilitas ir trys Dievo atsiųsti angelai susitarė. Ji pažadėjo neužmušti nė vieno vaiko, nešiojančio amuletą su trijų angelų atvaizdu.

Šio amuleto naudojimas tapo tradicija tarp hebrajų. Prie naujagimių pradėtos tvirtinti grandinės, kurių vardai buvo Senoy, Sansenoy ir Semangelof - trys Dievo pasiuntiniai.

Dar vienas iš papročių, kuriais žydai turėjo apgauti Lilitą, nebuvo kirpti savo kūdikių plaukų tol, kol jiems nebus trejų metų. Tokiu būdu jie tikėjosi apgauti demoną, nes jis užpuolė tik berniukus naujagimius.

Pagal graikų-romėnų tradicijas

Lilith taip pat asocijuojasi su Lamia - graikų kultūros labai bijojama moters figūra. Šiuo atveju Lamia taip pat veikė prieš vaikus ir buvo žinoma kaip žudikas.

Fiziškai Lamia turėjo žmogaus kūną nuo galvos iki juosmens. Kita kūno dalis primena gyvatę. Nors per visus metus Lamijos reprezentacijos buvo skirtingos.

Yra daug istorijų apie Lamijos kilmę. Viena vertus, jis yra susijęs su deive Hekate ir, kita vertus, su Hera. Ši antroji hipotezė yra pati populiariausia. Legenda pasakoja, kad Lamiją nubaudė Hera, nužudžiusi visus Lamijos vaikus už tai, kad ji miegojo su savo partneriu Dzeusu.

Visų jos vaikų mirtis Lamijai sukėlė didžiulį skausmą ir sukėlė jos pyktį. Jo kerštą sudarė visų motinų vaikų pavogimas ir nužudymas. Jis buvo laikomas kanibale.

Žodžiai ir graikai pasakojimų apie Lilitą atžvilgiu turi daug panašumų.

Kaip velnias

Lilitos įvaizdis labiau asocijuojasi su blogais darbais. Nėščios moterys to labai bijojo, nes manė, kad jų vaikams gimus gali kilti pavojus.

Lilith elgesio būdas buvo nužudyti kūdikius gimus. Tai buvo būdinga geriant vyrų kraują, tada juos valgant. Jis buvo laikomas savotišku kanibalu.

Jei moterys norėjo apsisaugoti nuo šios blogos figūros, jos turėjo pereiti prie religijos, nepriklausančios krikščionybei, judaizmui ar islamui, nes šioms kultūroms Lilith niekada nebuvo laikoma deivė. Kai buvo vykdomi apsaugos burtai, buvo galima naudoti skirtingus amuletus arba padaryti tam tikrą rašybą.

Tekstuose, kuriuos galima rasti žydų kultūroje, yra Lilith palyginimai su kitomis blogio figūromis. Yra keletas aiškinimų, teigiančių, kad Lilith neskiriama jokios reikšmės jos demoniškoms savybėms, ir net ginčijamasi, kad jos sukūrimas įvyko prieš Ievą.

Būtent tarp žydų Lilit turėjo didžiausią reikšmę kaip demonas ar kaip piktoji dvasia.

Kaip feminizmo simbolis

Feministinis judėjimas aplink Lilith figūrą turėjo didelę reikšmę Juditos Plaskow vaidmens dėka. XX amžiaus pabaigoje Plaskovas paskyrė svarbiausių ir sakraliausių žydų religijos raštų analizę. Ji buvo laikoma pirmąja žydų kultūros feministe ir pati priskiriama teologei.

Jo darbas iš naujo interpretuojant judaizmo tekstus buvo labai svarbus, nes pirmą kartą istorija buvo vertinama iš moterų, o ne tik iš vyrų, akių. Tame darbe Plaskovas nusprendė papasakoti Lilith istoriją nauju požiūriu.

Šios moteriškos figūros nuorodos buvo grindžiamos Ben Sirá abėcėle. Plaskovas, Lilitas ir Adomas buvo būtybės, kurios buvo sukurtos ir buvo visiškai lygios. Teologas paaiškino, kad atskyrimas nuo Adomo su tuo, kas būtų buvusi jo pirmoji žmona, įvyko dėl jo autoritarinio požiūrio ir priešinimosi pripažinti Lilitą lygiaverčiu.

Tokiu būdu Plaskovas pirmiausia kovojo už tai, kad Lilitos figūra būtų pripažinta pirmąja Adomo žmona. Tada jis mėgino parodyti, kad nuo laiko pradžios moterys reikalavo pripažinti savo teises ir kad jos nebuvo gerbiamos.

Lilith šiuolaikiniuose darbuose

Lilith figūra feministines savybes pradėjo įgyti 18 a. Pabaigoje ir XIX a. Pradžioje. Tuo metu literatūroje labiausiai paplitęs žanras buvo susijęs su romantizmu.

Vienas iš aktualiausių autorių buvo vokiečių poetas Johanas Wolfgangas von Goethe. Rašytojas 1808 m. Išleido savo kūrinį „Faustas I“, kuriame pristatė Lilit. Tai buvo pirmas kartas, kai ši senovės moters figūra buvo pavadinta moderniuose darbuose. Jis prisistatė kaip viliojantis veikėjas, pasižymintis puikiu seksualumu.

Bėgant metams vis daugiau autorių savo kūriniuose įvardijo Lilith ar Lamia istorijas. Tai padarė britas Johnas Keatsas, labai įtakingas romantizmo poezijoje.

Keats keliuose jo eilėraščiuose buvo įkvėptas legendų, supančių Lilitą. Remiantis šia figūra buvo kuriami patrauklūs personažai. Kai kurie literatūros kritikai mano, kad „La belle dame sans merci“ istorijos veikėja būtų Lilith.

Lilith buvo atstovaujama ir kituose meniniuose judėjimuose, ypač tapyboje. Dante Gabriel Rossetti, anglų tapytojas, buvo vienas iš autorių, kuris padarė didžiausią įtaką feministiniam Lilith įvaizdžiui. Jis atstovavo ją paveiksle „Lady Lilith“, kuriame yra elementų, kurie sustiprina jausmingos moters, sulaikančios vyrus, įvaizdį, kuris buvo sukurtas romantišku laikotarpiu.

Paveiksle „Rossetti“ nutapė skirtingas reikšmes turinčias gėles. Mirtį atstovavo aguonos, o aistrą be laimės simbolizavo baltos rožės. Rossetti taip pat buvo sonetas, vardu Lilith, autorius.

Nuorodos

1. Biggsas, M. (2010). Lilith atvejis. : „Samsono knygos“.
2. Hurwitz, S., ir Hinshaw, R. (2009). Lilit, pirmoji Ieva. Einsiedeln, Šveicarija: Daimon Verlag.
3. Kvam, K., Schearing, L., ir Ziegler, V. (1999). Ieva ir Adomas: žydų, krikščionių ir musulmonų skaitymai apie genezę ir lytį. Indianos universiteto leidykla.
4. Plaskow, J. (2015). Lilith atėjimas: esė apie feminizmą, judaizmą ir seksualinę etiką. Bostonas, Masačusetsas: „Beacon Press“.
5. „Torres Santiago“, O. (2008). Lilith, pirmoji maištaujanti moteris. : Lulu.com (Amerikos laiškai).