PLATONO OLOS MITAS: APRAŠYMAS IR PAAIŠKINIMAS - FILOSOFIJA - 2025

Platono oloje mitas ar alegoriją olos, taip pat žinomas kaip urvas metafora yra vienas iš labiausiai puikus ir komentavo Filosofijos alegorijų istorijoje. Dėl svarbos šis dialogas daug kartų buvo aiškinamas iš skirtingų perspektyvų, išryškinant epistemologinę ir politinę.

Nors tiesa, kad alegorija nurodo svarbų švietimo vaidmenį ieškant žmogaus tiesos, pagrindinis Platono tikslas buvo sukurti nepaprastai paprastą metaforą, per kurią visi suprato, kad protas yra visko šaltinis. tikras žinojimas.

Kilmė

Urvo alegorija pirmą kartą pasirodė Respublikos VII knygos pradžioje ir skaičiuojama, kad ji buvo parašyta maždaug 380 metais. C.

Ši alegorija pateikiama per dialektinę pratybą tarp Sokrato, Platono patarėjo ir jo brolio Glaucono.

Platono olos alergijos aprašymas

Dialogas prasideda tuo, kad Sokratas aprašo savo bendražygiui sceną olos viduje, kur kai kurie kaliniai laikomi kojomis, rankomis ir kaklu prie sienos. Kaliniai nemato vienas kito; vienintelis dalykas, kurį galite pamatyti, yra priešinga siena urvo apačioje.

Už jų keli vyrai eina koridoriumi, virš galvos laikydami įvairių formų daiktus. Šių objektų šešėliai atspindi sieną urvo gale dėl laužo, kuris yra šiek tiek toliau už koridoriaus.

Kaliniai buvo priversti matyti tik šešėlius ir klausytis garsų, kuriuos vyrai skleidžia vaikščiodami. Tai yra vienintelis dalykas, kurį šie kaliniai kada nors matė, todėl jie mano, kad tokia yra pasaulio tikrovė: nieko, išskyrus siluetus ir aidus.

Kalinio paleidimas

Alegoriją tęsia Sokratas, siūlydamas paleisti kalinį. Kas nutiktų tokiu atveju? Kalinys pirmiausia apsisuktų aplink ugnį, sukeldamas šešėliai, ir būtų laikinai apakintas bei skaudus dėl jo blizgesio: galų gale, jo akys niekada anksčiau nematė ugnies.

Kai kalinys priprato prie šviesos, jis sužino tikrąją šešėlių, kuriuos jis paėmė už absoliutų, priežastį. Jis pirmą kartą mato vyrus ir supranta, kad jo matomi siluetai yra tikrų objektų projekcijos.

Tačiau kalinys priverstas eiti toliau. Išlipkite iš stataus šlaito iš olos po atviru dangumi ir vėl apakinkite saulės spindulius.

Kai jūsų akys prisitaiko prie šio naujo ryškumo, jūs pradedate matyti medžius, ežerus ir gyvūnus, kuriuos kasdien matome dėka šviesos, kurią saulė apšviečia visus dalykus.

Grįžimas į urvą

Po kurio laiko kalinys turi grįžti į olą, kur bandys paaiškinti likusiems kaliniams, ką matė. Tačiau urvo tamsa jį vėl užstoja: jo akys, jau pripratusios prie saulės spindulių, šešetuose nieko nenustato.

Kaliniai juo netiki ir tyčiojasi iš darbo: aklas, nežinantis, ką sako. Jei vyras, paleidęs pirmąjį kalinį, norėjo išlaisvinti poilsį, jie netgi galėjo jį nužudyti, bandydami atokiau nuo tos vietos, kuri sukėlė pirmojo paleisto kalinio aklumą.

Paaiškinimas ir aiškinimas

Su urvo istorija Platonas bando paaiškinti, kaip žmogus pasiekia aukščiausius žinių lygmenis, kuo arčiau jis patenka į tikrąjį šviesos šaltinį, šiuo atveju - Saulę.

Ieškant tiesos

Vertėjai ir filosofijos žinovai išanalizavo urvo alegoriją iš jo politinių ir epistemologinių aspektų ir, nors šis dialogas turi šiek tiek tiek, urvo istorija daugiausia yra sunkios kelionės, kurią kiekvienas žmogus turi nuveikti, jei iš tikrųjų nori, pavyzdys. pamatyti realybę tokią, kokia ji yra.

Kalbant apie epistemologinį aiškinimą, žinių kilmė negalėjo būti parodyta aiškiau: graikų filosofui mes visi gyvename kaip kaliniai, išlaisvinti urvo viduje.

Ugnis žymi tikrąją Saulę. Iš kur mes matome vyrus, figūras, kurias jie iškelia virš galvos, ir šešėlius, kuriuos jie projektuoja.

Platonui tikrasis išminties kelias yra išeiti iš olos į išorinį pasaulį ir pamatyti didesniu apšvietimu, kuris viską apšviečia. Šis kelias prieinamas tik tiems, kurie naudojasi protu.

Šis pasaulis, į kurį mes pateksime, bus nesuprantamas jo atsiradimo pradžioje ir užtemdys mus, kai Saulė užtemdė kalinį pirmą kartą jį išvydusi. Tai reiškia pažvelgti į daiktus naujoje šviesoje, kad jie parodytų gryniausią esmę.

Politinis aspektas

Galiausiai akivaizdus politinis aspektas, atsižvelgiant į kontekstą, kad kūrinys „Respublika“ yra didžiausias politinis darbas Platonas.

Alegorija prasideda kalbant apie žmogaus poreikį save auklėti, norint priartėti prie tiesos. Šis poreikis neapsiriboja išsilavinimu, bet taip pat reiškia grįžimą į olą, kaip tai darė kalinys, ketindamas nukreipti savo bendražygius aukščiausio lygio žinių link.

Platonas tvirtai laikėsi nuomonės, kad žmonių valdžia turėtų būti laikina, besisukanti ir išskirtinė tiems, kurie labiausiai pasiekė suprantamą pasaulį, o ne tik daiktų šešėlį.

Urvas šiandien

Daugybė šiuolaikinių autorių ir filosofų patikina, kad urvo alegoriją galima pritaikyti bet kuriuo metu ir bet kuriuo metu, o jos nesenumas leidžia ją naudoti ir šiandien.

Pasaulis kiekvienam žmogui pateikia save skirtingai. Šis asmeninis aiškinimas apibūdinamas atsižvelgiant į biologinius krūvius ir kultūrinius įsitikinimus, kurie yra tokie būdingi kiekvienam asmeniui.

Tačiau tokios reprezentacijos iš tikrųjų neužfiksuoja daiktų esmės, o dauguma žmonių gyvena santykinio nežinojimo pasaulyje. Šis nežinojimas yra patogus ir mes galime žiauriai reaguoti į tai, kas, kaip ir alegorijoje, bando mus išlaisvinti ir pagrįstai parodyti mums tikrąją daiktų esmę.

Šiuo metu politinis alegorijos aspektas yra akcentuojamas dėl to, kokį poveikį rinkodarai ir, svarbiausia, dezinformacijai, daro bendras žmogaus aklumas.

Remiantis Platono urvo alegorija, žmogus, norėdamas galutinai išsilaisvinti iš jam paskirto kalėjimo, turi būti apakintas, palikti urvą ir protingai pamatyti pasaulį.

Nuorodos

1. Shorey, P. (1963) Platonas: „Urvo alegorija“ išversta iš Platono: „Hamiltono ir Kernso surinkti dialogai“. Atsitiktinis namas.
2. Cohen, S. Marc. (2006). Urvo alegorija. 2018 m., Iš Vašingtono universiteto svetainės: faculty.washington.edu
3. „Ferguson AS“ (1922 m.). Platono šviesos pavyzdys. II dalis. Urvo alegorija (tęsinys). „Klasikinis ketvirtis“, 16 nr.1, 15–28.
4. Huardas, Rogeris L. (2007). Platono politinė filosofija. Urvas. Niujorkas: „Algora“ leidyba.
5. Plokštė. Respublikos knyga VII. Urvo alegorija, iš kinų kalbos išversta Liu Yu. 2018 m., Iš Shippensburgo universiteto svetainės: webspace.ship.edu