PAULIUS TARSAS: BIOGRAFIJOS, KELIONĖS, TEOLOGIJA, DARBAI - ARTE - 2025

Paulius iš Tarso ( apie 10/10 m . Pr. Kr. - 58/64), dar žinomas kaip šventasis Paulius, buvo pirmųjų krikščionių bendruomenių steigėjas ir įvairių pagonių tautų evangelizatorius. 1930 m. Viduryje ir 1950 m. Jis įkūrė keletą bažnyčių Mažojoje Azijoje ir Europoje.

Nors šventasis Paulius nebuvo grupės, kuri sekė Jėzų gyvenime, dvylikos apaštalų, narys, vienas iš svarbiausių krikščionybės veikėjų. Jis pasinaudojo savo, kaip žydų ir romėnų, statusu mokydamas hebrajų ir lotynų kalbas.

Šv. Pauliaus statula Vatikane, Mattanos nuotrauka per „Wikimedia Commons“.

Pagal Naująjį Testamentą, prieš savo atsivertimą, Paulius pasišventė persekioti pirmuosius krikščionių mokinius Jeruzalėje. Kol Paulius keliavo į Damaską, prisikėlęs Jėzus pasirodė maudęs galingoje šviesos aureolėje.

Paulius buvo apakintas ryškumo, bet po trijų dienų jo regėjimą atkūrė Damasko Ananiasas. Taip Paulius pradėjo skelbti, kad Jėzus iš Nazareto yra Mesijas, kurį numatė žydų tradicijos.

Manoma, kad mažiausiai 13 iš dvidešimt septynių Naujojo Testamento knygų yra parengusios Paulius. Mokslininkai katalogizavo septynis Paulino laiškų autorius.

Šiandien Pauliaus laiškai išlieka gyvybiškai svarbiais krikščioniškosios teologijos šaltiniais ir daro didelę įtaką tiek Vakarų protestantų, tiek Rytų stačiatikių tradicijoms.

Martino Lutherio Pauliaus Tarso tekstų interpretacija buvo vienas iš pagrindinių protestantizmo tėvo doktrinos pagrindų.

Vardai

Tradiciškai buvo manoma, kad Pauliaus vardas buvo pakeistas, kai jis tapo Jėzaus pasekėju, tačiau taip nėra. Jo hebrajiškas vardas buvo Saulius (Shaúl), vardas, kilęs iš pirmojo Izraelio karaliaus.

Pagal aktų knygą Saulius taip pat turėjo pavadinimą „Paulius“, hebrajiškos versijos lotynišką transliteraciją. Taip atsitiko, nes jis taip pat buvo Romos pilietis.

Su Pauliu bendraujantys žydai pagal savo paprotį įvedė du vardus: vieną jų gimtąja kalba, kitą - lotynų arba graikų kalbomis.

Apaštalų darbai „13, 9“ yra rašymas, kuriame randama pirmoji nuoroda į Saulių kaip „Paulių“. Tos knygos autorius Lucasas pažymėjo, kad vardai yra keičiami: „Saúl, kuris dar vadinamas Pablo“.

Biografija

Šaltiniai

Pagrindinis informacijos apie Pauliaus gyvenimą šaltinis yra jo laiškuose rasta medžiaga. Tačiau juose nėra daug duomenų apie laiką, einantį prieš jų konvertavimą.

Daugiau informacijos galima rasti aktuose, nors kai kurie jo gyvenimo laikotarpiai išlieka neaiškūs.

Kai kurie mokslininkai mano, kad apaštalų aktai tam tikru atžvilgiu prieštarauja Šv. Pauliaus laiškams, ypač atsižvelgiant į tai, kaip dažnai jis lankėsi bažnyčioje Jeruzalėje.

Kalbant apie medžiagą, nepriklausančią Naujajam Testamentui, galima paminėti:

- Romos Klemenso laiškas korintiečiams (I – II a.).

- Antioko Ignaco laiškai romėnams ir efeziečiams (2 a.).

- Polikarpo laiškas filipiečiams (2 a. Pradžia).

Ankstyvieji metai

Pablo gimė 5-10 m. Prieš Kristų. C., Tarso mieste, sostinės Kilikijoje, kuriai šiuo metu priklauso dalis Turkijos.

Du pagrindiniai informacijos apie pirmuosius katalikų šventojo gyvenimo metus šaltiniai yra apaštalų darbų knyga, be autobiografinių fragmentų, esančių laiškuose, kuriuos jis parašė bažnyčios bendruomenėms.

Jis buvo kilęs iš pamaldžios žydų šeimos Tarso mieste, kuris buvo ekonominis Viduržemio jūros epicentras auštant helenizmo laikams.

Aleksandro Didžiojo laikais, daugiau nei tris šimtus metų iki Pauliaus gimimo, Tarsas atliko esminį vaidmenį Mažosios Azijos geopolitinėje tikrovėje.

Išsilavinimas

Kai jis buvo labai jaunas, Paulius buvo išsiųstas į Jeruzalę mokytis Gamalielio mokykloje, Hillelo anūke, viename įspūdingiausių rabinų istorijoje „Aktai 22: 3“.

Mokykla išsiskyrė tuo, kad suteikė mokiniams subalansuotą išsilavinimą. Tikriausiai ten Pauliui pavyko išgirsti klasikinę literatūrą, filosofiją ir etiką.

Savo laiškuose Paulius panaudojo savo žinias apie stoikus. Jis naudojo tai filosofijai būdingus terminus ir metaforas, kad padėtų savo naujiesiems atsivertusiesiems suprasti apreikštą Dievo žodį.

Konversija

Pauliaus atsivertimas tradiciškai buvo priskiriamas laikotarpiui nuo 31 iki 36, kai jis paminėjo jį viename iš savo laiškų. „Galatams 1:16“ jis patvirtino, kad pats Dievas pristatė jam savo sūnų.

„Korintiečiams 15: 8“, išvardydamas tvarką, kuria Jėzus pasirodė savo pasekėjams po prisikėlimo, Paulius pažymėjo: „Paskutinis, kuris gimė per anksti, pasirodė ir man“.

Šventojo Pauliaus konversija, kurią atliko Bartolomé Esteban Murillo, per „Wikimedia Commons“

Renginys

Aktų žiniomis, minėtas įvykis įvyko kelyje į Damaską, kur jis pranešė patyręs prisikėlusio Jėzaus viziją.

Pagal tradiciją, kritęs ant žemės, jis išgirdo balsą, kuris pakartojo jo vardą, suabejojęs jo persekiojimo motyvu, į kurį Paulius atsakė: „Kas tu, Viešpatie?“ Balsas atsakė, kad jį priekabiavo Kristus.

„Apd 9,1–22“ teigiama, kad Paulius buvo aklas tris dienas ir turėjo būti ranka nuvedamas į savo tikslą. Tuo laikotarpiu jis nevalgė jokio maisto ir atsidavė maldai Dievui.

Pagal „Apd 9, 17“, kai Ananiasas atvyko iš Damasko, jis uždėjo ant jo rankas ir pasakė: „Brolis Saulius, Viešpats Jėzus, kuris jums pasirodė kelyje, kur jūs atvažiavote, atsiuntė mane priimti jūsų regėjimą ir būti alsuoja Šventoji Dvasia “.

Tada nuo jo akių atsiskyrė savotiškos svarstyklės ir jis vėl galėjo pamatyti. Po to jis buvo pakrikštytas. Toliau rašoma, kad „pavalgęs jis atgavo jėgas. Ir Saulius buvo su mokiniais, kurie kelias dienas buvo Damaske “.

Vėliau Paulius atgavo regėjimą, atsistojo ir priėmė krikštą.

Po pertvarkymo

Nuo jų susitikimo Paulius šventyklose pradėjo skleisti Jėzaus žinią. Jo pademonstruotas pokytis, kaip ir jo žodžiai, nustebino su juo kontaktus.

Jo amžininkus ypač sukrėtė tai, kad būtent Paulius jau seniai buvo persekiojęs krikščionis, be to, kad pažadėjo juos pristatyti grandinėmis prieš sinagogos vadovus.

Žodžiai, kuriuos Saulius žmonėms tarė kiekvieną dieną, tapo įtikinamesni, kad Damasko žydai negalėjo rasti argumentų paneigti įrodymus, kad Jėzus iš tikrųjų buvo Mesijas.

Ankstyvieji tarnybos metai

Priėmęs Jėzų kaip Mesiją, Paulius nuvyko į Damaską, ten jo aklumas dingo ir Ananijas priėmė krikštą. Jis išreiškė, kad tame mieste vargu ar gali išvengti mirties “Korintiečiams 11:32“.

Manoma, kad tada Paulius buvo Arabijoje ir po to grįžo. Tačiau ta kelionė nėra dokumentuojama kituose tekstuose, todėl kai kurie spėliojo, kad jo vizitas buvo Sinajaus kalnas.

Po trejų metų Paulius leidosi į kelionę į Jeruzalę, o tuos įvykius tas pats šventasis pasakojo Galatų knygoje. Pasiekęs savo tikslą, jis susitiko su Kristaus mokiniais, tokiais kaip Santjagas ar Simonas Peteris, kurie pasiūlė jam savo svetingumą.

„Galatians 1: 11-16“ Paulius pažymėjo, kad jam gautą Evangeliją jam davė tiesiogiai Jėzus Kristus ir per žmones, tai yra, tą, kurį paskleidė jo pasekėjai Jeruzalėje, nuo kurio jis laikė save nepriklausomu.

Pauliui iš Tarso buvo labai svarbu skleisti Evangeliją ir jis laikė protingu, kad Jeruzalėje turėjo kontaktą su kitose vietose esančių pagonių bažnyčių medžiaga.

Grįžti į Jeruzalę

Savo raštuose Paulius patyrė persekiojimus, kad pripažintų artumą ir sąjungą su Jėzumi, taip pat patvirtino jo mokymą. „Galatians 2: 1-10“ jis pasakoja apie savo sugrįžimą į Jeruzalę praėjus 14 metų po atsivertimo į krikščionybę.

Nuo pirmosios kelionės į Jeruzalę iki antrosios jis laikomas tamsia erdve, nes Biblijoje nuorodos yra trumpos. Nepaisant to, žinoma, kad būtent Barnabas paragino Paulių grįžti į Antiochiją.

Šventasis Paulius, autorius El Greco, per „Wikimedia Commons“

Kai maždaug 45 m. Po Kr. Judėjoje kilo badas, Paulius ir Barnabas išvyko į Jeruzalę teikti finansinės paramos Antioko bendruomenei.

Anot Aktų, Antiochija tapo alternatyviu krikščionių centru po to, kai tikintieji išsisklaidė po Stepono mirties. Iš ten tikintieji Jėzumi gavo vardą „krikščionys“, „Apd 11:26“.

Pirmoji misionieriaus kelionė

Pauliaus kelionių chronologija buvo suskirstyta į tris skyrius: „Apd 13–14“ pasakojama pirmoji kelionė, kurią vedė Barnabas. Ta proga Paulius išvyko iš Antiochijos į Kiprą, paskui į Anatoliją ir galiausiai atgal į Antiochiją.

Kipre Paulius nubaudė ir pasinaudojo mago Elimo, kuris, remiantis tuo, kas užrašyta „Apd 13: 8–12“, vizija, jam buvo pavesta kritikuoti Pauliaus skleidžiamus Kristaus žodžio mokymus.

Tada jie plaukė į Pergą, Pamfilijoje. Juanas Marcosas juos paliko ir jie grįžo į Jeruzalę. Vėliau Paulius ir Barnabas vedė į Pisidiano Antiochiją. Šeštadienį jie abu pasirodė sinagogoje.

Intervalas Antiochijoje

Vadai pakvietė juos kalbėti, o Paulius apžvelgė izraelitų istoriją nuo gyvenimo Egipte iki karaliaus Dovydo. Jo pasakojime Jėzus buvo vaizduojamas kaip vienas iš Dovydo palikuonių, kuriuos Dievas taip pat buvo atsivedęs į Izraelį.

Pablo teigė, kad jo komanda dalyvavo mieste, kad atneštų jam išgelbėjimo žinią. Tada jis papasakojo dabartinei auditorijai Kristaus mirties ir prisikėlimo istoriją.

Vėliau jis buvo pakviestas kitą savaitę vėl kalbėti su žydais ir pagonimis. Daugelis miestiečių atvyko išgirsti Pauliaus žodžių.

Toks požiūris nuliūdino kai kuriuos įtakingus žydus, kurie pasisakė prieš jį. Tuomet Paulius nusprendė paskelbti apie savo asmeninės evangelizacijos misijos, nuo kurios ji bus skirta tik pagonims, pasikeitimą.

Antiokas buvo svarbus krikščioniškas Pauliaus evangelizacijos centras ir ilgą laiką ten pasiliko su mokiniais pirmosios kelionės pabaigoje.

Tiksli Pauliaus viešnagės Antiochijoje trukmė nežinoma. Apytikslis skaičiavimas svyruoja nuo devynių mėnesių iki aštuonerių metų.

Jeruzalės taryba

Svarbus Pauliaus ir Jeruzalės bažnyčios susitikimas įvyko kažkada šeštajame ar šeštajame dešimtmetyje. Jis buvo aprašytas „Apaštalų darbų 15: 2“ ir paprastai laikomas tuo pačiu įvykiu, kurį Paulius minėjo „Galatams 2: 1“.

Pagrindinis susitikime iškeltas klausimas buvo, ar reikia apipjaustyti pagonių atsivertėlius.

Incidentas Antiokijoje

Nepaisant Jeruzalės taryboje pasiekto susitarimo, Paulius priminė, kad vėliau turėjo viešai pasipriešinti Petrui ginče, pavadinimu „Antiochijos incidentas“.

Šiuo pasikalbėjimu Petras nenorėjo dalytis maistu su miesto pagonių krikščionimis tvirtindamas, kad jie griežtai nesilaiko žydų papročių.

Vėliau, rašydamas apie šį įvykį, Paulius pasakė: „Aš prieštaravau (Petrui) jo veidui, nes jis buvo aiškiai neteisus“, ir sako, kad pasakė Petrui: „Tu esi žydas, bet gyveni kaip pagonis, o ne kaip žydas. “.

Paulius taip pat mini, kad net Barnabas, jo kelionės draugas ir apaštalas iki to laiko, buvo kartu su Petru. Tačiau niekur tekste nėra aišku, koks buvo diskusijos rezultatas.

Katalikų enciklopedija rodo, kad Paulius laimėjo argumentą, nes „Pauliaus pasakojimas apie įvykį nepalieka jokių abejonių, kad Petras matė papeikimo teisingumą“.

Antroji misionieriaus kelionė

49 metais Paulius nusprendė eiti ieškoti savo naujos evangelizacinės kelionės. Tais metais jis paliko Jeruzalę ir plaukė aplink Viduržemio jūrą.

Tada Paulius ir Barnabas sustojo Antiochijoje, kur jiems kilo karštas ginčas, ar pasiimti Juaną Marcosą, ar ne.

Apaštalų darbų knygoje teigiama, kad Jonas Markas kartu su Barnabu atsiskyrė nuo Pauliaus ir pradėjo savo kelionę kita linkme dėl tarp jų kilusių skirtumų, o Šilas liko Pauliaus pusėje.

Pablo ir Šilas

Draugai pirmą kartą aplankė Tarsą, Pauliaus gimtinę. Jie taip pat pasiekė Derbę ir Listrą, kur sutiko Timotiejų, kurio reputacija buvo nepriekaištinga. Po to trys vyrai prisijungė prie jų ir tęsė savo kelionę.

Paulius ir jo bendražygiai Silas ir Timotiejus turėjo planų vykti į pietvakarių Mažąją Aziją pamokslauti. Planai pasikeitė po įvykio, kuris nutiko Pauliui: regėjime jam pasirodė makedonietis, kuris maldavo atvykti į savo kraštą jiems padėti.

Po Pauliui pateikto pasipiktinimo jis nusprendė kartu su savo bendražygiais išvykti į tą kraštą. Ten jie pasišventė skelbti Evangeliją, kaip užrašyta „Apd 16, 6–10“. Makedonijoje išaugo Bažnyčia, ji pradėjo tikinčiuosius stiprinti ir stiprinti krikščionių tikėjimą „Apaštalų darbai 16: 5“.

Jie toliau keliaudavo, eidami per Berea, o paskui atvykdami į Atėnus, kur Paulius pamokslaudavo žydams ir graikams, dalyvavusiems sinagogoje. Vėliau jis kreipėsi į graikų inteligentus Areopage.

Intervalas Korinte

Nuvažiavęs į kitus Graikijos miestus, apie 52 metus, Paulius maždaug pusantrų metų praleido Korinte. Ten jis susitiko su Priscilla ir Aquila „Aktai 18: 2“, kurie tapo ištikimais tikinčiaisiais ir padėjo Pauliui jo misionieriškose kelionėse.

Pora sekė Paulių ir jo bendražygius prie Efezo, ir jie liko ten, kur įkūrė vieną stipriausių ir ištikimiausių tuo metu bažnyčių „Apd 18, 18–21“.

52 m., Palikęs Korintą, Paulius sustojo netoliese esančiame Cencreas mieste. Kartu su savo naujaisiais misijos bendražygiais Paulius plaukė į Efezą ir iš ten į Cezarėją, norėdamas pasveikinti ten esančią Bažnyčią.

Tada jis nuvyko į šiaurę iki Antiochijos, kur kurį laiką apsistojo, ir vėl ėmėsi trečiosios misionierės kelionės.

Naujajame Testamente teigiama, kad Paulius iš Tarso tuo metu taip pat buvo Jeruzalėje švenčiant vieną iš žydų švenčių, galbūt Sekminių.

Trečioji misionieriaus kelionė

Anot Aktų, būdamas Galatijoje ir Frygijoje Paulius pradėjo savo trečiąją misionieriaus kelionę auklėti tikinčiųjų.

Tada jis nuvyko į Efezą, svarbų krikščionybės centrą, ir ten praleido beveik trejus metus, tikriausiai dirbdamas palapinių gamintoju, kaip ir pasilikęs Korinte.

Paulius keliavo per Makedoniją ir atvyko į Achają „Apd 20: 1-2“. Tuomet jis, vadovaudamasis „Apd 20, 1-2“, trims mėnesiams apsigyveno Graikijoje, galbūt Korinte apie 57 metus.

Tuomet jis pasiruošė vykti į Siriją, tačiau pakeitė savo planus ir atitolo savo žingsnius, būdamas to krašto hebrajų įvykdyto sklypo taikiniu.

Grįžęs į Jeruzalę jis pravažiavo kitus miestus, tokius kaip Filipai, Troas, Miletas, Rodo salos ir Tyras. Paulius kelionę baigė sustodamas Cezarėjoje, kur prieš eidamas į savo kelionės tikslą jis apsistojo su evangelistu Pilypu ir jo bendražygiais.

Paskutinis vizitas Jeruzalėje ir areštas

Po to, kai baigė savo trečiąją misionieriaus kelionę, Paulius apsigyveno Jeruzalėje 57 m. Aktų knygoje teigiama, kad iš pradžių jis buvo sutiktas geranoriškai.

Jis atliko apsivalymo ritualą, kad žydams nebūtų jokio pagrindo apkaltinti juos nesilaikant jo įstatymo „Apd 21: 17–26“. Po septynių dienų pasklido gandas, kad Paulius išniekino šventyklą. Įpykusi minia jį sugavo ir išmetė į gatvę.

Jis buvo arti mirties, tačiau buvo išgelbėtas, pasiduodamas Romos šimtininkų grupei, kuri jį sulaikė, uždėjo antrankiais ir nuvežė į „Apd 21, 27–36“.

Marcus Antonius Feliksas laikė jį kaliniu dvejus metus, kol naujas valdytojas Porcius Festus nutraukė savo bylą 599. Kai naujasis regentas pasiūlė jį išsiųsti į Jeruzalę patraukti baudžiamojon atsakomybėn, Paulius pasinaudojo privilegija „priešintis Cezariui“. Kaip Romos pilietis.

Aktas mini, kad pakeliui į Romą pateikdamas Cezariui kaip Romos piliečiui, Paulius buvo sudužęs Maltoje, ten jam buvo suteiktas išskirtinis elgesys ir net Publius jį sutiko. Iš ten jis persikėlė į Sirakūzus, Rhegium ir Puteoli ir galiausiai „Aktai 28, 11–14“ atvyko į Romą.

Paskutiniai metai Romoje

Kai Paulius atvyko į Romos imperijos sostinę, apie 60 metų, jis turėjo likti dar dvejus metus namų arešte. Apaštalų darbų aprašymas kulminacija yra Pauliaus, kuris išsinuomojo namą, laukdamas teismo sprendimo „Apd 28: 30-31“, pamokslavimas.

Antrame amžiuje Irenajus rašė, kad Petras ir Paulius buvo Romos katalikų bažnyčios įkūrėjai ir kad jie Liną paskyrė vyskupo įpėdiniu.

Mirtis

Manoma, kad Pauliaus mirtis įvyko tam tikru metu po 64-osios liepą įvykusio Didžiojo Romos gaisro.

Šv. Pauliaus vadovas, originalą atgamino Bartolomé Esteban Murillo per „Wikimedia Commons“.

Įvairių šaltinių duomenimis, Paulius buvo nuniokotas Nero Romoje. Manoma, kad jo kankinystė įvyko „Aquae Salviae“, prie Via Laurentina.

Pasak legendos, šventosios kūnas buvo palaidotas krikščioniškos moters, vardu Lucina, nuosavybėje už Romos sienų, per antrą Via Ostiensis mylią. Tuoj po dviejų šimtmečių imperatorius Konstantinas Didysis pastatė pirmąją bažnyčią.

Imperatoriai Valentinas I, Valentinas II, Teodosijus I ir Arcadius jį žymiai išplėtė nuo 4 iki 5 amžiaus. Dabartinė Šv. Pauliaus bazilika, esanti už sienų, yra žymiai naujesnė, nes ji buvo pastatyta XVII a.

Lieka

2002 m. Apžiūrėjus Via Ostiensis aplink Šv. Pauliaus baziliką, buvo rastas 2,4 m ilgio bronzinis sarkofagas su užrašu „Paulo apostolo mart“, kuris reiškia „apaštalo kankinio Paulius“. Neakivaizdinis.

2009 m. Birželio mėn. Popiežius Benediktas XVI paskelbė teritorijos kasimo išvadas. Sarkofagas nebuvo atidarytas, o buvo tiriamas naudojant zondą, kuris atskleidė smilkalų dalis, purpurinę ir mėlyną skalbinius bei smulkius kaulų fragmentus.

Kaulas buvo datuotas I ar II amziais su radiokarbonatu. Šie rezultatai, pasak Vatikano, patvirtina prielaidą, kad kapas priklauso Pauliui.

Fizinė išvaizda

Naujasis Testamentas pateikia mažai informacijos apie Pauliaus fizinę išvaizdą, tačiau keletas detalių yra apokrifiniuose raštuose.

Pauliaus aktuose jis apibūdinamas kaip „trumpo ūgio žmogus, plikomis galvos ir sulenktomis kojomis, geros fizinės būklės, su šiek tiek sulenktais antakiais ir nosimi“. To paties teksto lotyniškame leidime pridedama, kad jo veidas buvo rausvas.

Petro aktai patvirtino, kad Pauliaus galva buvo plika ir blizganti, juodais plaukais. „Chrysostom“ pažymi, kad Paulius buvo mažas, jo kūnas nusilenkė, o galva nupliko.

Nicephorus tvirtino, kad Paulius buvo mažas žmogus su ilgu, raukšlėtu, blyškiu veidu ir kreiva, plika galva, beveik sulenkta kaip lankas.

Darbas

Iš 27 Naujojo Testamento knygų 14 buvo priskirtos Pauliui. Septyni iš jų paprastai laikomi tikrais, o kitų septynių galiojimas abejojamas.

Dokumentai, kurių autorystė laikoma ištikimais, paprastai laikomi reikšmingiausiomis nuorodomis. Paulius buvo tas, kuris pirmą kartą nustatė, kas yra krikščionis, ir jo dvasingumo esmę.

Kaip ir Mato bei Jono evangelijos, Pauliaus laiškai reprezentavo vieną didžiausių įtakų, kurios yra Naujajame Testamente.

Paulino teologija

Apibendrinta Šv. Pauliaus moksliškumo ekspozicija yra gana sunki. Apskritai Paulino teologija vadinama pagrįsta, metodine ir išsami Pauliaus pasiūlytos ideologijos, mutavusio per laiką, analizė ir jo raštų interpretacijos.

Remiantis klasikine liuteronų teorija, pagrindinis Paulino teologijos argumentas būtų tikėjimo gynimas be Įstatymo darbų. Remiantis šia mintimi buvo spėliojama, kad esminis krikščionybės skelbimo branduolys yra Paulino doktrinoje. .

Didžiausias konfliktas per bet kokį bandymą susisteminti apaštalo mintį slypi tame, kad Paulius nebuvo nuoseklus teologas, todėl atrodo, kad bet koks suskirstymas į kategorijas ir klasifikavimas labiau reaguoja į egzekucijos klausimus, o ne į Paulino schemas.

Ilgą laiką diskusija buvo kryžkelėje.

Krikščionybės požiūriu, nors pagrindas yra Paulino žinios dalis, jis nėra pagrindinis jo elementas. Pirminiame katalikų liudijime buvo teigiama, kad Dievas, užuot „paskelbęs teisingu“ individą, padaro žmogų pusiausvyra jį pakeisdamas.

Evoliucija per šimtmečius

XX amžiuje Rudolfo Karlo Bultmanno mokyklos fone ir orientacijoje buvo pastovus požiūris į sola fide principą arba tik tikėjimą. Panašiai jis buvo pristatytas su įvairiais niuansais jo pasekėjams, tokiems kaip Ernstas Käsemannas ar G. Bornkammas.

1. Barbaglio pasiūlė evangelistui parašyti „teologiją laiške“. Taigi jo schema buvo paremta kiekvieno laiško teologijos eksponavimu, chronologiškai sekant kiekvienu iš jų, kuris bus baigtas skyriuje: „Pauliaus teologijos darna: Evangelijos hermeneutika“.

Anot R. Pennos, pastebima tendencija, kad Pauliaus dabarties gale yra „Kristaus įvykis“, neginčijamas faktas „jo teologijoje“. Teigiama, kad minėtas antecedentas turėjo įtakos tiek antropologiniams, tiek eschatologiniams, tiek ekleziologiniams padariniams.

Brownas pasiūlė, kad visuose pasiūlymuose būtų gabalas tiesos, nors jie išplaukia iš „analitinių sprendimų“ po Pauliaus.

Paulino teologija šiandien

Pastaraisiais metais įvairūs protestantų mokslininkai, tokie kaip Kristeris Stendahlas, Ed Parish Sandersas ir Jamesas Dunnas, kritikavo klasikinį liuteronų požiūrį.

Iki tol buvo kilusi priešingybė krikščionių tikėjimui, turinčiam malonę ir nepriklausomybę, prieš tariamą protėvių judaizmą, kurį paveikė legalizmas, ir išdidų Mozaikos receptų disciplinos paaštrėjimą.

Katalikų autoriai Lucienas Cerfaux, Rudolfas Schnackenburgas ir ypač Josephas A. Fitzmyeris Pauliaus doktriną sutelkė į Kristaus abstrakciją. Ypač kalbant apie jo kritimą ir prisikėlimą.

J. Fitzmyeriui Paulino mistikos ašis yra „Christology“. Šis autorius mano, kad Šv. Pauliaus teologija buvo christocentrinė scholastika, tiksliau, teologija, kurios transcendentinė parama yra miręs ir prisikėlęs Kristus.

Kiti autoriai, tokie kaip Joachimas Gnilka ir Giuseppe Barbaglio, kalba apie Paulino teocentrizmą, tai yra, kad visos Pauliaus mintys prasideda Kristuje ir grįžta pas jį.

Išsamus Paulino laiškų, patvirtintų tiesais, tyrimas leidžia suvokti, kad mokinio ideologijoje buvo pasiekta pažangos ir kad dėl to nebuvo įmanoma atsižvelgti į vienintelį susidomėjimo jo pamoksluose pagrindą.

Perspektyvos

Apie save

Paulius pasiūlė savo apaštalų paskyrimo litaniją pamokslauti pagonims įžanginėse „Romano“ dalyse.

Jis buvo laikomas tuo pačiu, kuris pažinojo Kristų gyvenime, nes Jėzus pasirodė priešais jį prisikėlęs, lygiai taip pat seniai jis buvo parodytas Petrui, Jokūbui ir kitiems mokiniams.

Dėl visagalybės malonės Paulius tai suvokė kaip nenumatytą, staigų ir šokiruojantį pokytį, o ne kaip savo argumentų ar minčių vaisių.

Jis taip pat pareiškė, kad turi silpną fizinę būklę, o tai gali būti negalia. Jis pavaizdavo šį aspektą su palyginimu, kurį apibūdino taip: „uodega kūne“.

Diskutuojama, ar Paulius perėjimo metu save laikė vyriausiuoju komisaru, kuris atnešė Evangeliją pagonims.

Jėzaus Kristaus figūros aiškinimas

Paulius matė Jėzų kaip tikrąjį Mesiją ir Dievo sūnų, kaip Šventasis Raštas numatė per savo pranašus. Pauliaus raštuose pabrėžiamas nukryžiavimas, prisikėlimas ir Parousia arba antrasis Kristaus atėjimas.

Buvo teigiama, kad Jėzus biologine linija buvo kilęs tiesiai iš Dovydo. Paulius savo tekstuose parodė Kristaus mirtį kaip pergalę. Jis manė, kad paskutiniu Jėzaus gailestingumo aktu, jo auka, siekiama išlaisvinti tikinčiuosius nuo nuodėmės.

Paulius mokė, kad kai Kristus sugrįš mirusiesiems, tikintiems jį esant žmonijos gelbėtoju, jis sugrįš į gyvenimą, o tebegyvenantys bus „užklupti debesyse kartu su jais pasitikti Viešpatį ore“, „tesalonikiečiai“. 4, 14-18 ».

Raktai į krikščionybę

Pauliaus raštuose paaiškėjo, kas vėliau taps krikščioniškosios žinios esme:

1) Dievas atsiuntė savo sūnų.

2) Sūnaus mirtis ir prisikėlimas siekia žmonijos išgelbėjimo.

3) Sūnus netrukus grįš.

4) Tie, kurie tikėjo sūnumi, gyvens su juo amžinai.

Pauliaus evangelijoje taip pat buvo paminėtas poreikis gyventi laikantis aukštesnės moralės: „Tegul jūsų dvasia, siela ir kūnas bus sveiki ir be priekaištų artėjant mūsų Viešpačiui Jėzui Kristui“, „Tesalonikiečiams 5:23“.

Šventasis Paulius rašo „Spistles“, autorius Valentinas de Boulogne per „Wikimedia Commons“

Sutaikinimas

Paulius sakė, kad krikščionys bus išpirkti už visas savo nuodėmes ir todėl galės tikėtis Jėzaus mirties ir prisikėlimo įgydami naują gyvenimą.

Jo mirtis buvo „sutaikinimas ir pamaldumas, o per Kristaus kraują sudaroma taika tarp Dievo ir žmogaus“. Jėzaus atėjimas kaip būdas išgelbėti žmones pašalino ne žydų pašalinimo iš Dievo sandoros problemą, kaip nurodyta „Romiečiams 3: 21–26“.

Pauliaus atsivertimas iš esmės pakeitė jo pagrindinius įsitikinimus dėl Dievo Sandoros ir pagonių įtraukimo į šią Sandorą.

Prieš savo atsivertimą jis tikėjo, kad apipjaustymas buvo apeigos, per kurias žmonės tapo Izraelio, išskirtinės Dievo išrinktųjų tautos, dalimi, tačiau vėliau jis manė, kad apipjaustymas nebuvo transcendentinis pakeliui į amžinąjį gyvenimą.

Ryšys su judaizmu

Kai kurie tyrinėtojai mato Paulių kaip veikėją, visiškai atitinkantį pirmojo amžiaus judaizmą, kiti jį mato kaip judaizmo priešingybę, o dauguma mato jį kaip kažkur tarp šių dviejų kraštutinumų.

Paulius paprieštaravo reikalavimui išlaikyti sakralinius judaizmo ritualus, pavyzdžiui, ankstyvosios krikščionybės prieštaravimus dėl apipjaustymo, anksčiau laikomą būtinu norint patekti į dangaus karalystę.

Šventojo Pauliaus evangelija padidino atskyrimą tarp tų, kurie Kristų laikė Mesiju, su tais, kurie ištikimai laikėsi judaizmo nurodymų, nors tai nebuvo jų tikslas.

Vienas tikėjimas

Jis rašė, kad tikėjimas Kristumi buvo vienintelis lemiamas išsigelbėjimas tiek hebrajams, tiek pagonims. Dėl to schizma tarp Kristaus ir žydų dogmatiškos srovės buvo neišvengiama ir nuolatinė.

Pauliaus pasipriešinimas vyrų neapipjaustymui ne žydams atitinka tai, ką iškėlė Senojo Testamento pranašai, kuriuose teigiama, kad likusios tautos ieškos Izraelio Dievo, artėjant amžių pabaigai. laikas.

Paulius iš Tarso manė, kad Dievas jam priskyrė atsakomybę sudaryti sąlygas tautų susitikimui, „Romiečiams 11:25“.

Ateinantis pasaulis

Paulius tikėjo, kad prieš savo mirtį Jėzus grįš į žemę. Jis manė, kad tuo metu mirę krikščionys vėl prisikels pasidalyti Dievo karalyste, ir tikėjo, kad išgelbėti bus pakeisti, prisiimdami dangaus ir neprarandami kūnai, „Korintiečiams 15: 51–53“.

Pauliaus iš Tarso pamokos, susijusios su pasaulio pabaiga, išsamiai aprašytos jo laiškuose krikščionims Tesalonikoje.

Tai rodo artėjančią pabaigą, tačiau laiko apibrėžimas nėra tikslus ir skatina jo pasekėjus laukti vėlavimo. Pasaulio pabaiga bus Kristaus ir neteisėto žmogaus konfrontacija, kaip teigiama „Tesalonikiečiams 2, 3“, kurios išvada būtų Jėzaus triumfas.

Moterų vaidmuo

Antrasis pirminio laiško skyrius, skirtas Timotiejui, buvo naudojamas daugelyje bendraminčių, norint paneigti moterų balsą bažnyčios reikaluose.

Tai taip pat pateisina moterų atsisakymą tarnauti suaugusiųjų Biblijos klasių mokytojomis, kliūtis tarnauti misionierėmis ir apskritai atima iš jų bažnyčios vadovybės pareigas ir privilegijas.

Vis dėlto kai kurie teologai sutinka, kad Pauliaus laiškai atspindėjo daug daugiau moterų. Teologas JR Danielis Kirkas rašo, kad „Romans 16“ yra nepaprastai svarbus liudijimas apie moters vaidmenį ankstyvojoje bažnyčioje.

Paulius giria Febę už jos, kaip diakonės, darbą ir Juniją, kurią Paulius apibūdina kaip gerbiamą asmenį tarp apaštalų „Romiečiams 16: 7“.

Ginčai dėl moterų draudimo

Pasak Kirko, atlikus įvairius tyrimus buvo padaryta išvada, kad 14 korintiečiams skirta ištrauka, liepianti moterims tylėti pamaldų metu, buvo apokrifinis papildymas, kuris nebuvo Šv. Pauliaus pradinis tekstas korintiečiams.

Giancarlo Biguzzi atveju jis tvirtina, kad Pauliaus ribojimas „Korintiečiams 14“ moterims yra tikras, tačiau galioja tik tam tikru atveju, kai vietinės problemos moterys klausinėjo ar kalbėjosi pamaldų metu. .

Biguzzi nemano, kad tai yra bendras draudimas bet kuriai moteriai kalbėti pamaldose, nes Paulius patvirtina moterų teisę naudotis pranašėmis korintiečiuose.

Įtaka kitoms religijoms

Pauliaus įtaka krikščionybei galėjo būti reikšmingesnė nei bet kurio kito Naujojo Testamento autoriaus. Būtent jis paskelbė, kad „Kristus yra įstatymo pabaiga“, išaukštinęs Bažnyčią kaip Kristaus kūną ir apibūdinęs pasaulį, esantį už šių nurodymų ribų, kaip teismą.

Pauliaus raštuose yra ankstyviausios nuorodos į „Viešpaties vakarienę“, apeigas, kurios tradiciškai įvardijamos kaip krikščionių bendrystė arba Eucharistija ir vėliau žinomos kaip Paskutinė vakarienė.

Judaizmas

Žydų susidomėjimas Pauliu Tarsu yra nesenas reiškinys, nes religiniai ir akademiniai judaizmo lyderiai apie jį rašė labai mažai.

Prieš tai, kai XVIII – XIX amžiuose žydų mąstytojai teigiamai įvertino Jėzų, Paulius vos nebuvo pasirodęs populiarioje žydų vaizduotėje.

Tikriausiai jo nėra Talmudo ir rabiniškoje literatūroje, nors jis pasirodo kai kuriuose viduramžių polemikos variantuose.

Tačiau, kai Jėzus nebebuvo laikomas ne žydų krikščionybės paradigma, Pauliaus pozicija tapo svarbesnė hebrajų istoriniuose tyrimuose ir jo religijos santykio su krikščionybe kontekstualizavimas.

Žydų filosofai, tokie kaip Baruchas Spinoza, Leo Šestovas ar Jokūbas Taubesas, ir psichoanalitikai Sigmundas Freudas ir Hannsas Sachas pripažino apaštalą viena įtakingiausių Vakarų minties figūrų dėl savo įtakos krikščionybės masifikacijai.

Islamismas

Musulmonai ilgai tikėjo, kad Paulius sąmoningai sugadino pirminius Jėzaus nurodytus mokymus.

Tai buvo patvirtinta nuo tada, kai jam priskiriami tokie elementai kaip: pagonybė, krikščionybės pavertimas kryžiaus teologija, pirminės nuodėmės ir išpirkimo poreikio įvedimas.

Sayfas ibn Umaras teigė, kad kai kurie rabinai įtikino Paulių sąmoningai klaidinti ankstyvuosius krikščionis, įvesdami į krikščionybę tai, ką Ibn Hazmas laikė nepriimtinomis doktrinais.

Šventasis Paulius, nežinomas autorius, iš Dulvičo paveikslų galerijos, per „Wikimedia Commons“

Paulius iš Tarso taip pat sulaukė kritikos iš kai kurių šiuolaikinių musulmonų mąstytojų.

Syed Muhammad Naquib al-Attas rašė, kad Paulius klaidingai pateikė Jėzaus žinią. Kita vertus, Rashid Rida apkaltino Paulių politeizmo įvedimu į krikščionybę.

Sunitų musulmonų polemikoje Paulius vaidina tą patį korupcinį Jėzaus mokymų vaidmenį, kaip ir vėliau žydas Abdullah ibn Saba, bandydamas sunaikinti islamo žinią iš vidaus, pristatydamas protohititų įsitikinimus.

Tarp tokių nuomonės palaikytojų buvo mokslininkai Ibn Taymiyyah ir Ibn Hazm, kurie teigė, kad žydai netgi pripažino Pauliaus grėsmingą tikslą.

Nuorodos

1. En.wikipedia.org. (2019 m.). Paulius apaštalas. Galima rasti: en.wikipedia.org.
2. Enciklopedija Britannica. (2019 m.). Apaštalas Paulius Paulius - biografija ir faktai. Galima rasti: britannica.com.
3. Newadvent.org. (2019 m.). KATOLINĖ ENCIKLOPEDIJA: Šv. Paulius. Galima rasti: newadvent.org.
4. Barbaglio, G. (2009). Jėzus iš Nazareto ir Paulius iš Tarso. Salamanka: trejybinis sekretoriatas.
5. Rius-Camps, J. (1984). Pauliaus kelias į pagonių misiją. Madridas: krikščionybė.