BIOCENTRIZMAS: TENDENCIJA, PRINCIPAI IR KRITIKA - BIOLOGIJA - 2025

Biocentrismo yra etinė-filosofinė teorija, kad visų gyvų būtybių yra vertas pagarbos už jų tikrąją vertę, kaip gyvenimo būdą ir turėti savo teisę egzistuoti ir vystytis.

Biocentrizmo terminas iškyla susijęs su giliosios ekologijos požiūriais, kuriuos postultavo norvegų filosofas Arne Naess 1973 m. Naess, be pagarbos visoms gyvoms būtybėms, postulavo, kad žmogaus veikla privalo padaryti kuo mažesnę žalą kitoms rūšims.

1 paveikslas. Žmogus aplinkoje ar žmogus su aplinka? Šaltinis: pixnio.com

Šie Naess požiūriai prieštarauja antropocentrizmui - filosofinei koncepcijai, kuri laiko žmogų visų dalykų centru ir postuluoja, kad žmogaus interesai ir gerovė turi būti svarbesni už bet kokius kitus dalykus.

2 pav. Arnas Naessas, filosofas ir giluminės ekologijos tėvas. Šaltinis: Vindheim, iš „Wikimedia Commons“

Biocentrizmo tendencijos

Biocentrizmo pasekėjų tarpe yra dvi tendencijos: radikali ir nuosaiki pozicija.

Radikalus biocentrizmas

Radikalus biocentrizmas postuluoja moralinę visų gyvų būtybių lygybę, todėl kitos gyvos būtybės niekada neturėtų būti naudojamos pervertinant žmogaus rūšį, palyginti su kitomis rūšimis.

Remiantis šia tendencija, su visomis gyvomis būtybėmis turi būti „elgiamasi moraliai“, nesukeliant joms jokios žalos arba neįvertinant jų egzistavimo galimybių ir padedant gyventi gerai.

Vidutinis biocentrizmas

Vidutinis biocentrizmas laiko visas gyvas būtybes vertas pagarbos; siūlo tyčia nepakenkti gyvūnams, nes jie "turi didelius sugebėjimus ir požymius", bet atskiria kiekvienos rūšies "paskirtį", kurią apibūdina žmogus.

Pagal šį tikslą žmogui leidžiama kuo mažiau pakenkti kitoms rūšims ir aplinkai.

Giluminės ekologijos ir biocentrizmo principai

Pirmajame giliosios ekologijos variante 1973 m. Naessas postulavo septynis principus, pagrįstus pagarba žmogaus ir ne žmogaus gyvybei, kurie, pasak jo, išskiria gilųjį aplinkos judėjimą nuo vyraujančio reformistinio paviršutinio aplinkosauginio požiūrio.

Naesas pabrėžė, kad dabartinė aplinkos problema yra filosofinio ir socialinio pobūdžio; tai atskleidžia gilią žmogaus, jo vertybių, kultūros, mechanistinės gamtos vizijos ir pramoninio civilizacijos modelio krizę.

Jis manė, kad žmonių rūšys neužima privilegijuotos, hegemoninės vietos Visatoje; kad bet kuri gyva būtybė yra tokia pati verta ir verta pagarbos, kaip ir žmogus.

Darvinizmas pagal Naess

Naesas teigė, kad Darvino tvirtiausio išgyvenimo samprata turėtų būti aiškinama kaip visų gyvų daiktų sugebėjimas sugyventi, bendradarbiauti ir vystytis kartu, o ne kaip griežčiausiųjų teisė žudyti, išnaudoti ar užgesinti kitą.

3 pav. Įvairių gyvūnų rūšių žvilgsnis į mūsų rūšis. Šaltinis: „Wanderlust2003“, iš „Wikimedia Commons“

Nessas padarė išvadą, kad vienintelis būdas įveikti dabartinę aplinkos krizę yra radikalus kultūrinės paradigmos pakeitimas.

Giluminės ekologijos principai

Originalios giliosios ekologijos versijos nuo 1973 m. Principai yra šie:

• 1. principas - „Žmogaus aplinkoje sąvokos paneigimas ir žmogaus su aplinka idėjos pakeitimas“, siekiant įveikti dirbtinį kultūrinį atsiskyrimą ir integruoti žmogų per gyvybinius ryšius su aplinkos.
• 2 principas. Visų biosferoje esančių rūšių „biosferinis egalitarizmas“.
• 3 principas. "Žmogaus pareiga yra sustiprinti visų gyvų būtybių biologinę įvairovę ir simbiotinius ryšius".
• 4 principas. „Socialinių klasių, kaip aiškių žmonių nelygybės formalumų, neigimas“.
• 5 principas. „Reikia kovoti su aplinkos tarša ir gamtos išteklių išeikvojimu“.
• 6 principas. „Priimamas aplinkosaugos tarpusavio santykių sudėtingumas ir jų pažeidžiamumas žmogaus veiksmams“.
• 7 principas. „Vietos autonomijos ir decentralizacijos skatinimas politikoje“.

Antroji giliosios ekologijos versija: suformuluotas biocentrizmas

Nuo aštuntojo dešimtmečio vidurio susiformavo mąstytojų ir filosofų, nagrinėjančių Naesso idėjas, grupė.

Filosofai, tokie kaip amerikietis Billas Devalis, australai Warwickas Foxas ir Freya Matheusas, kanadietis Alanas Drengsonas ir prancūzas Michelis Serresas, be kitų, diskutavo apie požiūrį į giliąją ekologiją ir padėjo savo idėjoms ją praturtinti.

1984 m. Naess ir amerikiečių filosofas George'as Sessionsas iš naujo suformulavo pirmąją giliosios ekologijos versiją.

Šioje antrojoje versijoje „Naess“ ir „Sessions“ išbraukė pradinius 4 ir 7 principus; Jie panaikino vietos autonomijos, decentralizacijos poreikį ir priešiškumą klasei, manydami, kad abu aspektai nėra griežtai ekologijos provincija.

Platformos judėjimas giliosios ekologijos principams

Tuomet atsirado vadinamasis giluminės ekologijos principų platformos judėjimas kaip ekologinis aštuonių principų, kurie yra paminėti toliau, pasiūlymas:

• 1 principas. „Žmogaus ir ne žmogaus gyvybės gerovė ir klestėjimas Žemėje turi vertę. Ši vertė nepriklauso nuo naudingumo žmonėms, ne iš žmogaus pasaulio “.
• 2 principas. „Gyvenimo formų turtingumas ir įvairovė prisideda prie šių vertybių suvokimo ir yra vertybės savaime“.
• 3 principas. "" Žmonės neturi teisės sumažinti šio turto ir įvairovės, išskyrus tai, kad atsakingai ir etiškai tenkina savo gyvybinius poreikius ".
• 4 principas. „Žmogaus gyvenimo ir kultūros suklestėjimas yra suderinamas su dideliu žmonių skaičiaus mažėjimu. Žmogaus gyvenimo žydėjimas reikalauja to nusileidimo “.
• 5 principas. „Dabartinis žmogaus kišimasis į nežmogišką pasaulį yra per didelis ir žalingas. Ši padėtis ir toliau blogėja atsižvelgiant į dabartinį ekonomikos plėtros modelį “.
• 6 principas. Viskas, kas buvo pasakyta 1–5 principuose, 6 principo būtinai užbaigiama postulatu: „Poreikis pakeisti šiandienos ekonominių, technologinių ir ideologinių struktūrų politiką“.
• 7 principas. „Ideologiniai pokyčiai iš esmės reikalauja įvertinti gyvenimo kokybę, o ne siekti aukštesnio ir aukštesnio gyvenimo lygio ekonominiais klausimais“.
• 8 principas. „Visi, kurie laikosi aukščiau išvardytų principų, privalo tiesiogiai ar netiesiogiai bandyti atlikti būtinus pakeitimus, kad jie būtų įtraukti į dabartinio modelio filosofinę, moralinę, politinę ir ekonominę padėtį“.

Biocentrizmo kritika

Biocentrizmo kritikai yra šiuolaikinis amerikiečių filosofas ir klimatologas geologas Richardas Watsonas.

Watsonas 1983 m. Pranešime pareiškė, kad „Naess and Sessions“ pozicija nėra nei egalitarinė, nei biocentrinė, kaip teigiama 3 principe.

Jis taip pat atkreipė dėmesį, kad radikalaus biocentrizmo principai nėra politiškai perspektyvūs, nes vietinės autonomijos ir decentralizacija gali sukelti anarchijos būseną. Pasak Watsono, dėl ekonominių žmogaus išgyvenimo priežasčių radikalus biocentrizmas tampa visiškai nebenaudojamas.

Watsonas padarė išvadą pažymėdamas, kad jis palaiko ekologinės pusiausvyros gynimą, naudingą žmonėms ir visai biologinei bendruomenei.

Šiuolaikiniai požiūriai į antropocentrizmą ir biocentrizmą

Tarp šiuolaikinių ekologų ir filosofų, kurie sprendė filosofinę biocentrizmo problemą, yra šie: Bryanas Nortonas, amerikiečių filosofas, pripažintas aplinkos etikos autoritetas, ir Ricardo Rozzi, Čilės filosofas ir ekologas, kitas intelektualas, pripažintas už savo darbą „biokultūrinės etikos srityje“. .

Bryano Nortono požiūriai

1991 m. Filosofas Nortonas pabrėžtinai pabrėžė dviejų požiūrių, antropocentrizmo ir biocentrizmo, papildomumą. Jis taip pat kvietė atkreipti dėmesį į skirtingų pozicijų ir aplinkos grupių vienybės poreikį, siekiant bendro tikslo: saugoti aplinką.

Nortonas nurodė biocentrinį egalitarizmą kaip neperspektyvų, nebent jį papildytų antropocentrinė pozicija, kuria siekiama žmogaus gerovės. Galiausiai šis filosofas iškėlė poreikį sukurti naują „ekologinę pasaulėžiūrą“, pagrįstą mokslinėmis žiniomis.

Ricardo Rozzi požiūriai

1997 m. Publikacijoje Rozzi pasiūlė etinę-filosofinę viziją, peržengiančią antropocentrizmo ir biocentrizmo požiūrį kaip antagonistines tendencijas, taip pat įtraukiant juos į naują koncepciją, kaip vienas kitą papildantį.

4 pav. Ricardo Rozzi, filosofas ir ekologas, tiriantis giluminės ekologijos sritį. Šaltinis: https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Rozzi ėmėsi ekologų Aldo Leopoldo (1949), filosofų Lynn White (1967) ir Baird Callicot (1989) požiūrių. Be to, jis išgelbėjo biocentrizmo pasiūlytas idėjas, atsižvelgdamas į šiuos dalykus:

• Visų gyvų būtybių, kaip ekosistemų narių, biologinės vienybės egzistavimas.

„Gamta nėra materialus gėris, priklausantis išskirtinai žmonių rūšiai, tai bendruomenė, kuriai mes priklausome“, - kaip tai išreiškė Aldo Leopold.

• Vidinė biologinės įvairovės vertė.
• Visų rūšių koevoliucija. Tarp visų rūšių yra giminystė tiek dėl jų bendros evoliucijos kilmės, tiek dėl tarpusavyje susijusių ryšių, kurie ilgainiui susiklostė.
• Žmogaus dominavimo ir nusileidimo santykis su gamta neturėtų būti vienintelis tikslas - jį išnaudoti.

Žvelgiant iš antropocentrinės perspektyvos, Rozzi rėmėsi šiomis prielaidomis:

• Biologinės įvairovės išsaugojimas ir jos vertė žmogaus išlikimui.
• Naujo žmogaus santykio su gamta poreikis nėra susvetimėjęs ar atskiras, bet integruotas.
• Skubėjimas peržengti utilitarinę gamtos ir jos biologinės įvairovės sampratą.
• Etinė transformacija, siekiant įgyti naują ryšį su gamta.

Rozzi prieš Nortoną

Filosofas ir ekologas Rozzi kritikavo du Nortono pasiūlymo aspektus:

• Aplinkosaugininkai ir ekologai turi ne tik pritaikyti savo projektus prie finansavimo subjektų poreikių ir aplinkos apsaugos politikos direktyvų, bet ir dirbti pagal savo politikos ir kriterijų pokyčius bei kurti naujus politinius modelius. -aplinkos.
• Rozzi kritikavo Nortono „mokslinį optimizmą“, teigdamas, kad šiuolaikinio Vakarų mokslo ištakos ir raida buvo paremti utilitaristine ir ekonomine gamtos samprata.

Rozzi pabrėžia, kad norint sukurti naują ryšį su gamta, būtina moralinė pertvarka. Šis naujas požiūris į gamtą neturėtų priskirti mokslui hegemoninio vaidmens, bet turėtų apimti meną ir dvasingumą.

Be to, jame teigiama, kad ekologinis vertinimas turėtų ne tik ištirti biologinę, bet ir kultūrinę įvairovę; leidžiant egzistuoti biocentrinėms ir antropocentrinėms perspektyvoms. Visa tai neignoruojant rimto poveikio aplinkai, kurį daro žmonija.

Tokiu būdu Rozzi išplėtojo savo požiūrį, kai integravo filosofines pozicijas „Antropocentrizmas“ ir „Biocentrizmas“, siūlydamas jas kaip viena kitą papildančias, o ne priešingas.

Nuorodos

1. Naess, Arne (1973). Seklus ir gilus, tolimas ekologinis judėjimas. Suvestinė. Užklausa. 16 (1-4): 95–100.
2. Naess, Arne (1984). Giluminės ekologijos judėjimo gynyba. Aplinkos etika. 6 (3): 265–270.
3. Nortonas, Bryanas (1991). Aplinkosaugininkų vienybės link. Niujorkas: „Oxford University Press“.
4. Taylor, Paul W. (1993). Gindamas biocentrizmą. Aplinkos etika. 5 (3): 237–243.
5. Watsonas, Richardas A. (1983). Antiatropocentrinio biocentrizmo kritika. Aplinkos etika. 5 (3): 245–256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). Biocentrizmo ir antropocentrizmo dichotomijos įveikimas. Aplinka ir plėtra. 1997 m. Rugsėjo 2-11 d.